Kaos * Luz

Textos y videos que me parecen interesantes como alimento espiritual

Gratitud

Published by Allu Antu under on 8:05
Transformation Tarot Card
Gratitud


Una noche sin alojamiento


El momento en el que es uno es capaz de sentirse agradecido por el placer y el dolor, sin distinción, sin elección, simplemente sentirse agradecido por cualquier cosa que reciba... Porque si Dios nos da una cosa, debe ser por algo. Puede que nos guste, puede que nos disguste, pero debe ser necesario para nuestro crecimiento. Invierno y verano son necesarios para nuestro crecimiento. Una vez que esta idea se instaura en el corazón, cada momento de la vida es un momento de gratitud. Deja que esto se convierta en tu meditación y en tu oración: agradece a Dios cada momento: la risa, las lágrimas, todo. Entonces sentirás que surge un silencio desconocido de tu corazón. Es la bienaventuranza.


Lo primero de todo es aceptar la vida como es. Aceptándola, el deseo desaparece. Aceptando la vida como es, las tensiones desaparecen, el descontento desaparece; aceptándola como es, uno empieza a sentirse muy alegre sin razón alguna.


Si existe un motivo, la alegría no será duradera. Si la alegría no tiene motivo, estará ahí para siempre. Ocurrió en la vida de una famosa adepta zen. Se llamaba Rengetsu... Muy pocas mujeres han llegado hasta el final del camino zen. Ella era una de esas pocas mujeres.


Estaba haciendo una peregrinación. Llegó a un pueblo al atardecer y se puso a pedir alojamiento para esa noche, pero los aldeanos le cerraban sus puertas. Estaban en contra del zen. El zen es tan revolucionario, tan absolutamente rebelde, que resulta muy difícil de aceptar. Si lo aceptas te transformarás; si lo aceptas tendrás que pasar por el fuego y nunca volverás a ser el mismo. Las personas tradicionales siempre han estado en contra de la verdadera religión. La tradición es todo lo que es falso en la religión. Los aldeanos deben haber sido budistas tradicionales y no querían que la mujer pasara la noche en el pueblo; querían que se fuera.


Era una noche fría; la mujer no tenía alojamiento y estaba hambrienta. Tuvo que pasar la noche al abrigo de un cerezo del campo. Como hacía tanto frío no podía dormir bien. Y el lugar era peligroso, estaba lleno de animales salvajes. A medianoche el frío la despertó y vio, contra el cielo nocturno, las flores del cerezo totalmente abiertas, riendo a la brumosa luna. Sobrecogida por la belleza de la escena, se puso de pie e hizo una reverencia mirando hacia el pueblo, pronunciando estas palabras:


Gracias a su bondad al negarme alojamiento me he encontrado debajo de las flores esta noche de luna brumosa. Se sentía agradecida. Daba las gracias a quienes le habían negado alojamiento porque, si hubiera dormido bajo un techo, se habría perdido esta bendición: estas flores de cereza y estos susurros de la misteriosa luna, y el silencio de la noche, el absoluto silencio de la noche. No estaba enfadada, aceptaba la situación. Y no sólo la aceptaba y le daba la bienvenida; se sentía agradecida.


Uno se convierte en un buda en el momento en que acepta todo lo que la vida le trae, con gratitud.




Copyright © 2010 Osho International Foundation 

Hacia Adentro

Published by Allu Antu under on 14:38


Girarse hacia adentro no es para nada cambiar de dirección. Ir hacia adentro no es para nada un "ir". Girarse hacia dentro significa simplemente que has estado corriendo detrás de este y aquel deseo. Y has estado corriendo y corriendo, y una y otra vez has llegado a la frustración de que cada deseo trae miseria, que no hay plenitud a través del deseo, que nunca llegas a ninguna parte, que la satisfacción es imposible. Al ver esta verdad, que correr detrás de los deseos no te lleva a ninguna parte, te detienes. No se trata de que hagas ningún esfuerzo para detenerte. Si haces algún esfuerzo para detenerte, vuelves otra vez a correr. De una forma sutil aún estás deseando: quizás ahora lo que deseas es no desear.
Si estás haciendo un esfuerzo para ir hacia adentro aún estás yendo fuera. Cualquier esfuerzo sólo puede llevarte hacia afuera, al exterior. ¿Cómo puedes tener un viaje hacia adentro? Tu ya estás ahí, no tiene sentido ir. Cuando el ir se detiene, los viajes desaparecen; cuando los deseos ya no enturbian tu mente, estás adentro, esto es lo que se llama ir hacia adentro, pero no es un girarse en absoluto, es simplemente no salir.

Osho This Very Body The Buddha Chapter 9

Comentario:
La mujer que aparece en esta imagen tiene una ligera sonrisa en su rostro. En realidad, ella sólo observa las farsas de su mente, sin juzgar, sin tratar de detenerlas, sin identificarse; solamente observa como si pasara tráfico en la carretera, u ondas en la superficie de un pozo. Y las farsas de la mente son mínimamente entretenidas, saltando hacia arriba y hacia abajo y retorciéndose de una y otra forma, tratando de captar tu atención y de meterte en el juego. Desarrollar el don de distanciarse de la mente es una de las más grandes bendiciones. Realmente es todo lo que abarca la meditación. No se trata de cantar un mantra o de repetir una afirmación, sino simplemente de observar, como si la mente perteneciese a alguien diferente. Estás listo para tomar esta distancia ahora y observar el espectáculo sin quedarte atrapado en el drama. Abandónate a la simple libertad de Ir Hacia Adentro cada vez que puedas y la habilidad de la meditación crecerá y profundizará en ti.

Osho International Foundation

Eckhart Tolle - La Nueva Conciencia

Published by Allu Antu under on 0:35
Eckhart Tolle,  Conferencia celebrada en Barcelona en Septiembre de 2007.
Eckhart Tolle es el autor de “El Poder del Ahora”, entre otros, un bestseller #1 del New York Times el cual ha sido ampliamente reconocido como uno de los más influeyentes libros espirituales de nuestro tiempo. Se ha traducido a más de 30 idiomas.




El Tarot de Marsella

Published by Allu Antu under on 12:14

Una breve reseña de los Arcanos mayores del Tarot de Marsella según Alejandro Jodorwsky, una herramienta lúdica para conocerse a sí mismo. En su libro "la Vía del Tarot" se puede profundizar, descubrir que el "loco" recorre un camino hasta llegar a la unión con "El mundo".
Es interesante la significación que le da al Arcano "La Torre" contrario al significado negativo ligado a esta carta, "La Maison Dieu" nos habla de algo que estalla, la necesidad urgente de que salga desde dentro "algo" que estaba encerrado....la posición de esta carta, entre el Arcano XV "Le Diable" y el arcano XVII "Le Toille", dice que para que esto ocurra, las pulsiones deben emerger, el inconciente hacerse conciente, la fuerza creativa sustentada en la energía sexual, estalla y se expresa de forma única y original encontrando su lugar en este mundo como lo simboliza "la estrella".


Estoy tan lleno de alegría...

Published by Allu Antu under on 17:09

Estoy tan lleno de alegría — pero lleno de miedo (El discípulo al Maestro)

Da toda tu energía a la alegría, y el miedo desaparecerá. No hagas caso del miedo, no prestes ninguna atención al miedo, porque cuanto más atención le prestes, más perdurará. Viértete totalmente en la dirección de donde está surgiendo la alegría, y el miedo desaparecerá así como desaparece la oscuridad cuando traes luz.

La alegría es luz. Y la alegría es el principio de un gran peregrinaje que termina al encontrar a Dios. Así que continúa — sin ningún miedo, porque la existencia protege siempre a los que confían en ella. Relájate, entrégate a la existencia y permite que la alegría te abrume. Deja que se convierta en tus alas, de modo que puedas alcanzar las estrellas.

Un corazón alegre está muy cerca de las estrellas.

Da toda tu energía a la alegría, y el miedo desaparecerá. No hagas caso del miedo, no prestes ninguna atención al miedo, porque cuanto más atención le prestes, más perdurará. Viértete totalmente en la dirección de donde está surgiendo la alegría, y el miedo desaparecerá así como desaparece la oscuridad cuando traes luz.

La alegría es luz. Y la alegría es el principio de un gran peregrinaje que termina al encontrar a Dios. Así que continúa — sin ningún miedo, porque la existencia protege siempre a los que confían en ella. Relájate, entrégate a la existencia y permite que la alegría te abrume. Deja que se convierta en tus alas, de modo que puedas alcanzar las estrellas.

Un corazón alegre está muy cerca de las estrellas.

Es solamente el triste y el afligido y el desgraciado quien van hacia el infierno. Está creando su infierno. El alegre y el cantante y el danzante y el que celebra está creando su paraíso con cada una de sus canciones, con cada una de su danzas.

Está en tus manos crear el paraíso o el caer en la oscuridad, en el fuego del infierno. Éstos no están fuera de ti; ambos están en tu interior. Todo depende de lo que elijas ser.

Elige ser divino, elige ser cada vez más alguien que celebra, elige ser festivo, para que más y más flores puedan transformarse en tu ser, y más y más fragancia esté disponible para ti.

Y esto no sólo te ayudará a ti, ayudará a todos los que entren en contacto contigo. La alegría es tan infecciosa como cualquier enfermedad. Cuando ves algunas personas bailando, de pronto sientes que tus pies están listos. Puedes intentar controlarlos, porque el control te ha sido enseñado, pero tu cuerpo desea unirse a la danza. Siempre que tengas una oportunidad de reír, únete; siempre que tengas una oportunidad de bailar, únete; siempre que tengas una oportunidad de cantar, canta — y un día te darás cuenta de que has creado tu paraíso.

No es que uno vaya al paraíso; el paraíso no está en alguna parte en el cielo — es algo que uno crea a su alrededor.

Es un buen principio. Con todas mis bendiciones, ve más profundo, a pesar de cualquier miedo. Nunca escuches las cosas negativas, porque si las escuchas pueden envenenarte, pueden destruir tu alegría — manténla pura, sin contaminar. Y aquí hay gente que bailará contigo, que celebrará, porque has dado el primer paso hacia Dios.





Y deseo recordarte que el primer paso es casi la mitad del viaje


Osho, The Razor’s Edge, #7

Tarot Osho Zen * Aventura

Published by Allu Antu under on 12:45

El Zen dice que la verdad no tiene nada que ver con la autoridad, que la verdad no tiene nada que ver con la tradición, que la verdad no tiene nada que ver con el pasado. La verdad es una realización radical, personal. Tu tienes que llegar a ella.

El conocimiento viene, ciertamente. La búsqueda del conocimiento personal es muy, muy ardua. Nadie la puede garantizar. Si me preguntas si puedo garantizar algo, yo solo te puedo garantizar una larga aventura, con todas las posibilidades de perderte y no llegar nunca a la meta. Sin embargo hay algo cierto: la misma búsqueda te ayudará a crecer. Solamente puedo garantizarte crecimiento. Habrá peligro, habrá sacrificio, cada día te moverás hacia lo desconocido, hacia lo imprevisto y no habrá un mapa que seguir, ninguna guía para seguir. Sí, hay millones de peligros y te puedes perder, te puedes distraer, pero esta es la única forma en la que uno crece. La inseguridad es la única forma de crecer; enfrentar el peligro es la única forma de crecer; aceptar el desafío de lo desconocido es la única forma de crecer.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7
Comentario:

Cuando en verdad tenemos el espíritu de aventurero, nos movemos precisamente como este niño. Llenos de confianza, salimos de la oscuridad del bosque hacia el arco iris de luz. Vamos paso a paso, atraídos por nuestro sentido del asombro, hacia lo desconocido.

La aventura, en realidad, no tiene nada que ver con mapas, planes y programas de organización. El Paje del Arco Iris representa una cualidad que puede venir a nosotros en cualquier lugar: en casa o en la oficina, en el desierto o en la ciudad, en un proyecto creativo o en nuestras propias relaciones con otros. Cada vez que nos movemos hacia lo nuevo y lo desconocido con el espíritu confiado de un niño inocente, abierto y vulnerable, incluso las cosas más pequeñas de la vida pueden convertirse en las aventuras más grande.


Copyright © 2009 Osho International Foundation

Tarot Osho Zen * 10. Cambio

Published by Allu Antu under on 9:24
Tarot Osho Zen
10. Cambio
La vida se repite a sí misma estúpidamente – a menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose como una rueda. Por esto que los Budistas la llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento le sigue la muerte, a la muerte le sigue el nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al fracaso le sigue el éxito. ¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por unos cuantos días, verás emerger un patrón, un patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás sintiéndote tan bien y tan feliz... y otro día estás tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas agradecido con Dios, que estabas de buen humor y sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay una gran queja y no ves el punto de seguir viviendo... Y este círculo sigue y sigue, pero tú no ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes salirte de él.
Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 7

Comentario:
El símbolo en esta carta es una enorme rueda que representa el tiempo, el destino, el karma. Las galaxias dan vueltas alrededor de este círculo que se mueve constantemente, y los doce signos del zodiaco aparecen en su circunferencia. Justo dentro de la circunferencia están los ocho tri-gramas del I-Ching, y aún más cerca del centro están las cuatro direcciones, cada una iluminada por una energía encendida. El triángulo que gira está en este momento apuntando hacia arriba, hacia lo divino, y el símbolo chino del yin y el yang, masculino y femenino, creatividad y receptividad, descansa en el centro. Comúnmente se ha dicho que la única cosa permanente en el mundo es el cambio. La vida es un cambio continuo, evolución, morir y renacer. Todos los opuestos juegan un papel en este vasto patrón circular. ¡Si te agarras del borde de la rueda puedes marearte! Muévete hacia el centro del ciclón y relájate, sabiendo que esto, también pasará.
Copyright © 2009 Osho International Foundation

The Fountain - Ending

Published by Allu Antu under on 12:00
" La fuente de la vida" del destacado director Darren Aronofsky ( Pi, fe en el caos y Réquiem por un sueño )
Una pelicula para no olvidar, habla de la vida, la muerte y la visión Maya de Xibalba ( Inframundo).


El Último Accidente

Published by Allu Antu under on 9:48
LUNA óleos sobre tela 100 x 120 cm

Chiyono y su balde con agua
Lo que produce la iluminación no es una secuencia de causas. Tu búsqueda, tu intenso anhelo, tu disposición a hacer cualquier cosa, todo ello junto crea cierto aroma a tu alrededor en el que ese gran accidente se hace posible.
La monja Chiyono estudió durante años pero era incapaz de encontrar la iluminación. Una noche estaba transportando un viejo cubo lleno de agua. Mientras caminaba, observaba la luna reflejada en el agua del cubo. De repente, las tiras de bambú que sujetaban las piezas del cubo se rompieron y el cubo se deshizo. El agua se derramó y el reflejo de la luna desapareció; y Chiyono se iluminó. Escribió el siguiente verso: De un modo y otro traté de mantener el cubo íntegro, esperando que el débil bambú nunca se rompiera.De repente, el fondo se cayó.No más agua; no más reflejo de la luna en el agua--vaciedad en mi mano. La iluminación es siempre como un accidente porque es imprevisible, porque no puedes gestionarla, no puedes hacer que ocurra. Pero no me entendáis mal, porque cuando digo que la iluminación es como un accidente, no estoy diciendo que no hagáis nada para obtenerla. El accidente sólo ocurre a los que hacen mucho para que les ocurra, aunque nunca les ocurre por lo que hacen. Ese hacer sólo es la causa que crea la situación por la que tiende a ocurrir el accidente, eso es todo. Éste es el significado de ese magnífico suceso.Debo deciros algo de Chiyono. Era una mujer muy hermosa. Cuando era joven, hasta el emperador y los príncipes iban tras ella. Ella se negaba porque sólo quería ser amante de lo divino. Fue de monasterio en monasterio intentando hacerse monja, pero hasta los grandes maestros se negaban--tenían a su cargo muchos monjes y ella era tan hermosa que se olvidarían de Dios y de todo lo demás. Por eso, allí donde iba, encontraba las puertas cerradas. ¿Qué hizo Chiyono? Encontró una salida, se quemó la cara y se la llenó de cicatrices. Y después fue a un maestro que ni siquiera podía reconocer si era hombre o mujer. Entonces fue aceptada como monja. Estudió y meditó durante treinta, cuarenta años sin parar. Entonces, de repente, una noche... estaba mirando la luna reflejada en el cubo de agua. De repente el cubo se cayó, el agua se derramó y la luna desapareció; ése fue el detonante. Siempre hay un punto crucial en el que lo viejo desaparece y lo nuevo comienza, en el que renacemos. Ése fue el punto crucial. De repente, el agua se derramó y ya no había luna. Entonces Chiyono debe haber mirado hacia arriba para ver la verdadera luna. De repente despertó al hecho de que todo es un reflejo, una ilusión, porque vemos las cosas a través de la mente. Cuando se rompió el cubo, la mente también se rompió. Estaba preparada. Todo lo que podía hacerse ya se había hecho. Ella ya había hecho todo lo posible. No quedaba nada, estaba preparada, se lo había ganado. Este accidente ordinario se convirtió en el punto crucial, el detonante.De repente el fondo se cayó-- fue un accidente. No más agua, no más luna en el agua; vaciedad en mi mano.Y esto es la iluminación: cuando tienes la vaciedad en tu mano, cuando todo está vacío, cuando no hay nadie, ni siquiera tú. Has llegado al rostro original del zen.

Copyright © 2009 Osho International Foundation

Que tiene que ver el I Ching, la genética y los Mayas?

Published by Allu Antu under on 10:01

Aquí dejo esta imagen y vídeos que me parece sumamente clara para comprender esquemáticamente la semejanza de los genes con el I Ching y el tiempo.
Este enlace para ver en youtube I-ching y el codigo genetico .
Estos otros videos en inglés. The I-Ching and Time Wave Zero (History Channel) 1 y 2 y para los que desean profundizar más en el tema, visiten este enlace EL I-CHING EN LA CIENCIA DE LUZ Y SONIDO

Vivir en Tres mundos

Published by Allu Antu under on 17:26
12 de Agosto de 1924 - Tiza sobre papel Rudolf Steiner (1861-1925)

"Miro una planta en la tierra y sólo veo su imagen refleja. Cuando miro hacia las estrellas tanto más veo el verdadero ser allí en lo alto: La naturaleza recién se me rebela cuando considero la tierra con el cosmos como una unidad.

Yo como ser humano llevo en mi interior el mundo físico, el mundo anímico y el mundo espiritual." R.E.

Pizarras de R. Steiner ver más..... y más.

El olvido es como el opio...

Published by Allu Antu under on 14:59

OSHO, extracto de: The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol.6 cap. 7

Aprovecha cualquier oportunidad que tengas de recordar cuál es tu camino. El olvido es como el opio. Nunca subestimes su capacidad para alejarte de aquello que sabes que es tu interés esencial. Utiliza todos los despertadores que funcionen, para que te ayuden a recordar.
"Te sorprenderá saber que la raíz de donde proviene la palabra pecado significa olvido; la raíz significa olvido. Si puedes recordar que olvidar es pecar, entonces tendrás un enfoque correcto. Entonces recordar es una virtud. Jorge Gurdjieff solía llamarlo recuerdo de sí. Buda lo llama Sammasati, atención correcta. Krishnamurti lo llama presencia. Pero todas esas palabras significan sólo una cosa: No te olvides de tu interior más profundo; permanece enraizado ahí, permanece ahí conscientemente".

LOS MUCHOS NOMBRES DEL MIEDO

Published by Allu Antu under on 14:13
"Atardecer" óleo sobre tela

Nuestro viaje espiritual tiene dos aspectos, sanación y crecimiento. El aspecto de sanación incluye resolver el karma y nuestra creencia de que estamos separados de la Fuente. El aspecto del crecimiento puede ocurrir una vez que podemos sanar cualquier aspecto de nuestro karma, sin importar cuán insignificante creamos que sea. Esto libera otro nivel de separación y nos permite dar un paso más cerca para reconciliar la dualidad y reconectarse a la Fuente. Nuestros miedos representan las herramientas de aprendizaje en nuestro viaje espiritual pero sin entendimiento ellas pueden convertirse en el enfoque de nuestra vida. Cuando entendemos los muchos nombres de nuestros miedos y los incontables y diferentes aspectos que toman, tenemos claridad en los trabajos de los deseos de nuestra alma por sanar y entonces lo temeroso desconocido se convierte en una cantidad conocida. Esto nos da dirección y más importantemente, nos da una elección porque ahora sabemos a qué tenemos miedo y por qué.

Entramos a cada vida con almas heridas a un nivel energético y con cada vida nos damos a la tarea de descubrir la fuente de estas heridas y sanarlas. Hacemos esto a través de la experimentación de nuestros miedos. Podemos tener muchos miedos, conscientes e inconscientes, creados en esta vida o traídos de vidas previas. Incluso podemos tener miedo de nuestros miedos y si no estamos conscientes, nuestros miedos pueden entrar en control y dirigir cada aspecto de nuestra vida. Mientras que es contrario a nuestra naturaleza espiritual tener miedos, es parte de nuestra experiencia material o mundana tenerlos. Nuestros miedos y lo que nos han hecho, nos hicieron hacer a nosotros mismos y a los demás, evitar o evadir, dirigirnos, cambiar nuestro camino de vida, tienen claves importantes para lo que estamos pensando y haciendo en esta vida.

El miedo, como se define a un nivel espiritual, no es aquello a lo que tememos, es el resultado de un trauma emocional que fue tan doloroso, poderoso y significativo que creó una creencia de que estábamos desconectados de la Fuente, que Dios nos había abandonado. En ese momento, la creencia en la separación, que éramos menos que nuestro ser espiritual, imperfectos, no merecedores y no dignos de amor, fue impresa en nuestro diseño energético del alma en el plano material. Como esto es un desafío a la ley espiritual que establece que somos seres perfectos y divinos, merecedores de todas las cosas buenas y ser amados más allá de la medida, nuestra alma experimenta un viaje para ayudarnos a sanar esa herida y llevarnos de vuelta a la totalidad con nuestra naturaleza divina.

Generalmente no podemos recordar claramente las vidas de trauma emocional que hemos experimentado, ellos tienden a ser pequeños e incoherentes pensamientos que permanecen en el fondo de nuestra mente y surgen ocasionalmente. Por ejemplo, alguien que tiene miedo a las aguas abiertas se ha ahogado o se ha perdido en el mar o incluso experimentado la muerte por ahogo de algún ser querido. Alguien que tiene miedo a las alturas quizá haya sido aventado por un precipicio como un castigo o sacrificio, o haya sido forzado a saltar desde un precipicio hacia su muerta para escapar de sus perseguidores. Alguien que tiene miedo a los animales grandes como los leones quizá hayan tenido una vida en la antigua Roma en donde fueron forzados a pelear y fueron asesinados por uno de estos animales.

Estas partes de nuestro pasado pueden parecer tan removidas de nuestra actual realidad que los escenarios descritos arriba pueden parecer improbables, hasta que tenemos una experiencia que nos llena con un horror innombrable que proviene de un lugar que es tan profundo y desconocido que no tenemos idea de qué hacer con eso, de dónde viene o cómo superarlo. Cuando es tiempo de que confrontemos estos miedos algo sucede en nuestra actual realidad para ayudarles a salir al frente de nuestros pensamientos. Cuando estamos en pánico, nos volvemos altamente emocionales, sentirnos "impulsados" por personas o eventos es una señal importante de que nos estamos conectando a un miedo antiguo. Desafortunadamente, sin la habilidad de desapegarnos y apreciar la situación desde una perspectiva diferente entramos en nuestros miedos, los actuamos y ellos toman el control.

Eso no quiere decir que alguien que tiene miedo a las alturas debería hacer un salto bungee o que la persona que tiene miedo a los leones debería obtener un trabajo en un circo como domador de leones. Quiere decir que tenemos que mirar que hay más allá del miedo, de la herida emocional que experimentamos como un resultado del trauma porque esto es lo que mantiene el secreto de nuestros miedos. Estos traumas emocionales con frecuencia incluyen ira, en la pérdida de nuestra vida o de alguien que amamos, en una situación injusta en la que no tuvimos control, en no ser poderosos, sentirse rechazados, destruidos financiera y emocionalmente, físicamente abusados, o porque nuestra vida fue destruida por una traición, un enemigo o un amigo. La ira que hierve a fuego lento por vidas puede ser muy destructiva, para nosotros y los demás, una vez que estalla en nuestra vida. Y como parte de nuestro viaje de sanación debemos enfrentar esta ira y liberarla. Entonces hacemos un viaje oscuro hacia nuestros miedos para descubrirlos.

Y cuando hacemos este viaje al miedo quizá nos confundimos más. Si lo que tememos no es lo que en verdad tememos, entonces ¿a qué tememos o cómo averiguamos eso? Para hacerlo, tenemos que mirar los dos aspectos de nuestros miedos, el consciente y el inconsciente. Nuestros miedos conscientes, aquellos que reconocemos, tales como el miedo al agua, tienen información importante sobre nuestros miedos inconscientes. Son nuestros miedos inconscientes los que alimentan nuestros miedos conscientes. Entonces cada miedo que tenemos tiene dos componentes, lo que sabemos que tememos, como el agua, y lo que sucedió para crear ese miedo, un trauma emocional de vida pasada que involucra el agua. Estos son simples ejemplos pero son muy importantes. Cuando le decimos al Universo que queremos avanzar en nuestra vida y quitar los bloqueos a nuestra sanación y transformación, abrimos la puerta para permitir que estos miedos surjan, pues ellos forman la base de estos bloqueos. En esencia, nos establecemos para hacer surgir nuestros miedos y el Universo nos ayuda a hacerlo.

Al enfrentarnos con nuestros miedos tenemos otra elección que hacer, qué haremos con el miedo en esta vida. Lo que hayamos hecho en el pasado ya lo hemos repetido, generalmente muchas veces. Y cada vida que es dedicada a sanar este miedo se convierte en otra oportunidad para la sanación. El residuo emocional que dejamos atrás no desaparece, simplemente lo llevamos a la siguiente vida. La elección es simple, entender y superar el miedo para que pueda ser sanado. O permanecer como su víctima, vivir sus consecuencias y tomar la lección nuevamente en otra vida.

Nuestra elección es importante porque repetirá la lección si no podemos aprenderla, en esta vida y en las sucesivas. Y en este tiempo, los Trabajadores de la Luz, hemos aceptado esta tarea, liberar y sanar el miedo, para nosotros y para todo el planeta. Al sanar nuestros miedos limpiamos el residuo energético que han dejado en las rejillas planetarias y ayudamos a los demás a sanar miedos similares. Entonces lo que elegimos es importante. Pero tenemos que estar listos para hacer la elección de enfrentar y sanar nuestros miedos y si no estamos listos o tenemos más cosas que aprender de ellos o no estamos en un lugar en el que el perdón sea una opción, entonces simplemente repetiremos la lección hasta que estemos en una posición en la que podamos hacer esas cosas.

Cuando sea que seamos confrontados con una situación que nos desafíe a un nivel emocional, en donde nos sintamos sin poder, indefensos y fuera de control, estamos encontrando un miedo. Podemos darle rienda suelta en nuestra vida o podemos recordar nuestra tarea y saber que somos seres poderosos, espirituales y divinos que hemos venido aquí para sanarnos a nosotros y al mundo del miedo, para terminar la dualidad, para liberar la humanidad de la esclavitud del miedo y traer el cielo a la tierra en donde no hay miedo y todos podemos experimentar la energía expansiva del amor incondicional.



Por Jennifer Hoffman Oct. 08

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Kung Tse

Published by Allu Antu under on 13:06

"La vida conduce al hombre serio por abigarrados y tortuosos senderos.
A menudo frena la fuerza de la andanza, luego vuelve a enderezarse.
Ya un elocuente contenido logra verterse libremente en palabras,
Ya la pesada carga del saber debe encerrarse en el silencio.
Mas allí donde dos hombres se entiendes plenamente en lo hondo de su corazón.
Quiebran la fortaleza aun de bronces o aceros.
Y allí donde dos hombres se entienden plenamente en lo hondo de su corazón,
Sus palabras son dulces y fuertes como aroma de orquídeas."

Opening - Philip Glass

Published by Allu Antu under on 8:08




INSPIREN LUZ** EXPIREN AMOR** INSPIREN LUZ** EXPIREN AMOR

Philip Glass - Organic (Koyaanisqatsi)

Published by Allu Antu under on 13:13

Daily Meditation

Published by Allu Antu under on 11:11

Chakra Meditation Music - Root Chakra

Published by Allu Antu under on 11:11

Bajo el Microscopio

Published by Allu Antu under on 11:11




No, no son ninguna de mis pinturas....
Bajo un poderosísimo microscopio, arriba a la izquierda, podemos ver la estructura molecular del nefasto "Ritalín" que tanto daño ha causado a nuestros niños, a niños con un elevado coeficiente intelectual, curiosos por naturaleza, ansiosos de descubrir el mundo y saberlo todo, un medicamento creado para tranquilizarlos y dejarlos sentados, tranquilos en sus pupitres impidiendo su natural crecimiento....facilitando la labor docente de adoctrinamiento de masas.
Abajo a la derecha, la estructura de "esencia de loto", aroma que actúa y abre directamente el séptimo chakra...y convierte al ser humano, en eso, un Ser Humano proactivo a solucionar las problemas que aquejan a la Madre Tierra y todos los seres vivientes que habitamos en ella. Induce a la paz, la armonía y el amor hacia todos nuestros "Hermanos de Tierra".
Las imágenes dicen más que mil palabras !

Alfabeto de la Naturaleza

Published by Allu Antu under on 18:51

Alfabeto de la Naturaleza en las alas de mariposas

Ritmos biológicos y Melatonina

Published by Allu Antu under on 13:28



Cerrando ciclos

Published by Allu Antu under on 12:13
Cerrando ciclos.......Éste blog se generó por la necesidad primaria de expresarme, luego del diagnosticado de Alzheimer a mi madre en el 2003. Ella fue por sobre todo generosa...una mujer fuerte, muy perseverante y luchardora y como se podrá apreciar...nunca perdió el sentido del color, la composición y estética. . Los SlideSow que les presento más abajo son: las libretas de bosquejo de mi madre, la primera del `58 y la segunda del 2008.




EL ARTE DE VIVIR. LA MEDITACION VIPASSANA.

Published by Allu Antu under on 11:36
MENTE*AGUA Fragmento óleo sobre algodón

Por: José Luis Benlloch Gadea. Compositor de música de la Nueva Era.
¿Qué es una Vipassana? Vipassana es el arte de vivir en armonía contigo y con los demás. Es ver las cosas como son, y no como aparentan ser. ¿Cómo conseguir esto? Como muchos de los sabios del pasado han dicho, -conocete a ti mismo- ¿Pero cómo hacerlo? No se trata de conocer cómo funciona nuestro cuerpo, ni de cómo somos a nivel físico, se trata de conocer las partes más profundas del ser humano, las cuales están escondidas en lo más profundo del subconsciente. Y cómo llegar a este subconsciente y cambiar todos esos hábitos y patrones mentales que tanto nos hacen sufrir? Estoy hablando de hábitos simples, normales y corrientes tales como la ira, la codicia, la aversión, la envidia, la tensión, la angustia, la ansiedad, el estrés; condicionamientos que todos tenemos y que sin saberlo ni quererlo de vez en cuando -cuando la situación es propicia para ello- suben a la superficie de nuestra mente y nos desbordan. Desconocemos cómo sucede todo este proceso, solamente conocemos, y no en todos los casos, sus nefastos resultados para nuestra salud, tanto física como mental. La causa de todo esto es muy simple; nuestra propia ignorancia. ¿Ignorancia a qué, de qué? De cómo funcionamos a nivel profundo, a nivel subconsciente. La meditación Vipassana nos enseña de manera metódica y científica cómo funciona todo este proceso. En un curso de lO días aprendemos a observamos y a conocemos más profundamente y poder aplicar este conocimiento a nuestra vida cotidiana siendo conscientes de lo que sucede dentro y de cómo lo hace; Tendiendo así una herramienta para cambiar hábitos y patrones negativos a la vez que potenciamos nuestras virtudes y aspectos positivos. De manera que nuestra vida esté repleta de acciones positivas, pacíficas, sabias, pudiendo sernos más útiles a nosotros mismos y a los demás. Saliendo del nefasto hábito de las reacciones ciegas a las que tan acostumbrados estamos y que tanta desdicha nos crean. Para explicar y comprender cómo funciona todo este proceso primero hay que entender cómo funcionan las cuatro partes de nuestra mente: conciencia, percepción, sensación y reacción. Para ello vamos a poner un ejemplo. Alguien viene y nos insulta. La primera parte de la mente, la conciencia, entra en funcionamiento palabras, simples palabras- inmediatamente la segunda parte, la percepción, cuya función es evaluar, evalúa, palabras de abuso de insulto. Después la tercera parte de la mente entra en juego -la sensación-. Debido a que la segunda parte de la mente ha evaluado esas palabras como algo negativo, la sensación que surgirá en el cuerpo, será de desagrado y finalmente viene la última parte, la reacción. Esta es la parte que da el fruto. Aparentemente reaccionamos a lo que nos ha dicho esa persona, a esas palabras de insulto, pero en realidad estamos reaccionando a esa sensación que nosotros mismos hemos creado con nuestra evaluación, la cual está condicionada por experiencias pasadas. Pongamos otro ejemplo. Ahora alguien viene y nos dice palabras de alabanza. En una milésima de segundo estas cuatro partes de la mente entran en funcionamiento. Cuando llegamos de nuevo a la segunda, la evaluación será de agrado, de deseo, por tanto la sensación que vendrá a continuación será placentera y también habrá una reacción a esta sensación agradable. Esta vez la reacción es diferente, es a algo agradable, generamos deseo de que esto continúe, nos apegamos a la experiencia y aunque parezca que no, también nos estamos creando un problema a nosotros mismos; ya que sólo deseamos lo que nos agrada y rechazamos lo que nos desagrada, empezamos a jugar este juego de deseo-aversión, deseo-aversión o sea de ignorancia. ¿Cómo cortar este proceso? Vipassana es un proceso de auto observación, cuando empiezas a experimentar la realidad interior la unión de cuerpo-mente, empiezas a darte cuenta de lo que estás haciendo a nivel profundo y poco a poco empiezas a salir de estos hábitos. Te observas, te das cuenta de cómo surgen estas sensaciones, estas emociones, y aprendes a observarlas con una mente objetiva experimentando en ti mismo su impermanencia. Y cuando empiezas a experimentar esto, te das cuenta de que no tiene ningún sentido apegarte a ellas. que este apego o rechazo, según sea el caso no trae sino desdicha, ignorancia. En un curso de lO días empiezas por agudizar tu mente observando la respiración, de esta manera trabajas aproximadamente tres días y después empiezas a experimentar todas esas sensaciones que están siempre tomando lugar en tu cuerpo con el fin de ver (experimentar) su naturaleza cambiante. Con la práctica, la continuidad y el trabajo experimentarás todo tipo de sensaciones por todo el cuerpo, comprenderás la relación que estas sensaciones tienen con tu mente subconsciente y trabajando adecuadamente irás viendo la disolución de nudos, condicionamientos, bloqueos, traumas, ego, etc. que han estado profundamente arraigados en nuestro interior quién sabe por cuánto tiempo. No sé qué os parecerá todo esto de lo que estoy hablando, pero lo que sí puedo decir es que hay que experimentarlo, de nada nos vale leer libros de personas sabias, o libros sagrados o lo que dijo Jesús, Buda o Mahoma; todo esto les valió a ellos ya que era su propia experiencia, a nosotros nos puede inspirar pero si no trabajamos con nuestro interior -sensaciones, emociones condicionamientos- no nos vale para nada. ¿De qué nos vale escuchar chalas o leer libros de cómo aprender a nadar si no nos metemos en el agua? Hay que meterse en este agua interior (mente-cuerpo) y saber qué es lo que llevamos ahí.

Más allá de la superioridad e inferioridad

Published by Allu Antu under on 19:21



Cada ser humano es único. Ni siquiera hace falta plantearse quién es superior y quién inferior. Sí, las personas son diferentes. Dejadme que os recuerde algo para que no me entendáis mal. No estoy diciendo que todos somos iguales. Nadie es superior ni inferior, pero tampoco somos iguales. Las personas son simplemente únicas, incomparables. Tú eres tú, yo soy yo. Yo tengo que aportar mi potencial a la vida, tú tienes que aportar el tuyo. Yo tengo que descubrir mi propio ser y tú tienes que descubrir el tuyo. Cuando desaparece la inferioridad, todo sentimiento de superioridad también desaparece. Viven juntos, no se les puede separar. El hombre que se siente superior sigue sintiéndose inferior en algo. El hombre que se siente inferior quiere sentirse superior en algo. Son un par; siempre están juntos; no se les puede separar. Ocurrió... Un hombre muy orgulloso, un guerrero, un samurai, vino a ver a un maestro zen. El samurai era famoso, bien conocido en todo el país. Pero mirando al maestro, mirando la belleza y la gracia del maestro, de repente se sintió inferior. Quizá había venido con el deseo inconsciente de probar su superioridad. Dijo al maestro: —¿Por qué me siento inferior? Hace un momento todo estaba bien. Al entrar en tu patio, de repente me he sentido inferior. Nunca me había sentido así. Siento un temblor en las manos. Soy un guerrero, me he enfrentado a la muerte muchas veces y nunca he tenido miedo, ¿por qué siento este temor? —Espera —dijo el maestro—. Cuando todos se hayan ido, te responderé. La gente seguía viniendo a visitar al maestro y el hombre se sentía cada vez más cansado. Al llegar la noche la habitación se vació y cuando ya no quedaba nadie, el samurai dijo: —¿Puedes responderme ahora? —Vamos fuera —dijo el maestro. Era una noche de luna llena, la luna estaba saliendo por el horizonte... y el maestro dijo: —Mira estos dos árboles. Éste árbol que se eleva hacia el cielo y este otro pequeño. Ambos han estado al lado de mi ventana durante años y nunca ha habido ningún problema. El árbol pequeño nunca ha dicho: «¿Por qué me siento inferior a ti?» al árbol grande. ¿Cómo puede ser? Este árbol es pequeño y ese árbol es grande, y nunca he escuchado ni un susurro. ,br> —Porque no pueden compararse —dijo el samurai. —Entonces no hace falta que me preguntes, ya conoces la respuesta —dijo el maestro. Las comparaciones son las que crean la inferioridad o la superioridad. Cuando no comparas, toda superioridad e inferioridad desaparecen. Entonces eres, simplemente estás allí. No importa si eres un matorral o un gran árbol; eres quien eres. Eres necesario. Una hoja de hierba es tan necesaria como la mayor de las estrellas. Sin esa hoja Dios sería menos de lo que es. El canto del cuclillo es tan necesario como cualquier Buda; el mundo será menos rico si el cuclillo desaparece. Mira a tu alrededor. Todo es necesario y todo encaja entre sí. Es una unidad orgánica: nadie es superior ni inferior, nadie está más alto o más bajo. Cada uno es único e incomparable. Copyright © 2008 Osho International Foundation

EL PLACER DE SERVIR Gabriela Mistral

Published by Allu Antu under on 8:33

Toda naturaleza es un anhelo de servicio.
Sirve la nube, sirve el viento, sirve el surco.
Donde haya un árbol que plantar, plántalo tú;
Donde haya un error que enmendar, enmiéndalo tú;
Donde haya un esfuerzo que todos esquivan, acéptalo tú.
Sé el que aparta la piedra del camino, el odio entre los
corazones y las dificultades del problema.
Hay una alegría del ser sano y la de ser justo, pero hay,
sobre todo, la hermosa, la inmensa alegría de servir.
Qué triste sería el mundo si todo estuviera hecho,
si no hubiera un rosal que plantar, una empresa que emprender.
Que no te llamen solamente los trabajos fáciles
Es tan bello hacer lo que otros esquivan!
Pero no caigas en el error de que sólo se hace mérito
con los grandes trabajos; hay pequeños servicios
que son buenos servicios: ordenar una mesa, ordenar
unos libros, peinar una niña.
Aquel que critica, éste es el que destruye, tu sé el que sirve.
El servir no es faena de seres inferiores.
Dios que da el fruto y la luz, sirve.
Pudiera llamarse así: "El que Sirve".
Y tiene sus ojos fijos en nuestras manos y nospregunta cada día: ¿Serviste hoy? ¿A quien?
¿Al árbol, a tu amigo, a tu madre?
Gabriela Mistral

LA MENTE NO ES MÁS QUE DESEO

Published by Allu Antu under on 12:56
Sobre las tentaciones de los poderes espirituales

Hacer un milagro es genial, pero no lo suficientemente genial. Hacer un milagro es seguir estando en el mundo del ego. La verdadera grandeza es tan ordinaria que no pretende nada; es tan ordinaria que nunca trata de probar nada.
Un hombre vino a Lin Chi y dijo: —Mi Maestro es un gran psíquico। ¿Qué me dices del tuyo? ¿Qué puede hacer tu Maestro? ¿Qué milagros?—¿Qué milagros ha estado haciendo tu Maestro? —preguntó Lin Chi.El discípulo dijo: —Un día me dijo que fuera a la otra orilla del río y estaba allí con un papel en la mano. El río era muy ancho, más de un kilómetro. Él estaba de pie en la otra orilla; desde allí empezó a escribir con una pluma y su escritura se plasmó sobre el papel que yo sostenía. Esto lo he visto con mis propios ojos, ¡soy testigo de ello! ¿Qué puede hacer tu Maestro?—Cuando tiene hambre come, cuando tiene sueño duerme —dijo Lin Chi.—¿De qué me estás hablando?, —dijo el hombre—. ¿Y a eso le llamas milagro? ¡Todo el mundo lo hace!Lin Chi continuó: —No, nadie lo hace. Cuando duermes, haces otras mil cosas. Cuando comes, estás pensando en otras mil cosas. Cuando mi maestro duerme, simplemente duerme; no da vueltas ni se agita, ni siquiera sueña. En ese momento sólo existe el sueño, nada más. Y cuando tiene hambre come. Siempre está donde está.¿Para qué sirve escribir de una orilla del río a la otra? Eso es algo que sólo interesaría a personas muy estúpidas. ¿Por qué lo hace?Alguien fue a Ramakrishna y le dijo: —Mi maestro es un gran hombre. Puede caminar sobre el agua.—¡Eso es estúpido!, —dijo Ramakrishna—. Yo puedo ir al barquero y por dos peniques me cruza a la otra orilla. Tu Maestro es un loco. Ve y dile que no pierda su vida. Eso es algo que se puede hacer con toda facilidad.Pero la mente siempre está deseando. La mente no es más que deseo, anhelo de que ocurra algo. A veces piensa en el dinero, en tener más dinero, una casa más grande, en ser más respetable, en tener más poder político. Después uno gira hacia la espiritualidad y la mente sigue siendo la misma. Ahora uno quiere más poderes psíquicos: telepatía, clarividencia y todo tipo de tonterías. Pero la mente sigue siendo la misma; quieres más. El mismo juego continúa...Ahora se trata de telepatía, clarividencia o poderes psíquicos: «Si puedes hacer tal cosa, yo puedo hacer más. Puedo leer la mente de la gente a miles de kilómetros de distancia».La vida en sí misma es un milagro, pero el ego no está dispuesto a aceptarlo. Quiere hacer algo especial, algo que nadie más haga, algo extraordinario.
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INFIERNO Y CIELO

Published by Allu Antu under on 12:43

El cielo y el infierno no son geográficos, son psicológicos, son tu psicología. El cielo y el infierno no están al final de tu vida, están aquí y ahora. La puerta se abre a cada momento; a cada momento transitas entre el cielo y el infierno. Es algo que ocurre de momento a momento, es urgente; en un momento puedes pasar del infierno al cielo, del cielo al infierno. El infierno y el cielo están dentro de ti. Las puertas están muy cerca una de otra: con la mano derecha puedes abrir una y con la izquierda puedes abrir la otra. Con un cambio mental, todo tu ser se transforma: del cielo al infierno y del infierno al cielo. Cuando actúas inconscientemente, sin conciencia, estás en un infierno; cuando eres consciente, cuando actúas con plena conciencia, estás en el cielo. El maestro zen Hakuin es uno de los raros florecimientos. Vino a verle un guerrero, un samurai, un gran soldado, y le preguntó: «¿Existe el cielo, existe el infierno? Y si hay cielo e infierno, ¿dónde están las puertas? ¿Desde dónde se entra? ¿Cómo puedo evitar el infierno y elegir el cielo?»Era un guerrero simple. Un guerrero siempre es simple; de otro modo no sería guerrero. Un guerrero sólo conoce dos cosas: la vida y la muerte; su vida siempre está en juego, siempre está jugando; es un hombre simple. No había venido a aprender ninguna doctrina. Quería saber dónde estaban las puertas para evitar el infierno y entrar en el cielo. Y Hakuin le contestó de la única forma que un guerrero podía entender.¿Qué hizo Hakuin? Le dijo: —¿Quién eres tú?—Soy un samurai —replicó el guerrero.En Japón ser un samurai es algo de lo que sentirse orgulloso. Significa ser un guerrero perfecto, un hombre que no durará ni un segundo en entregar su vida. Para él, la vida y la muerte sólo son un juego. Y dijo: —Soy samurai, soy un jefe de samurais. Incluso el emperador me presenta sus respetos.—¿Tú un samurai? —dijo Hakuin riéndose—. Más bien pareces un mendigo.El orgullo del samurai estaba herido, su ego machacado. Olvidó a qué había venido. Sacó la espada y estaba a punto de matar a Hakuin. Olvidó que había venido a ver al maestro para aprender dónde están las puertas del cielo y del infierno.Hakuin se rió y dijo: —Ésta es la puerta del infierno. Con esta espada, esta ira, este ego, así se abre la puerta. Esto es algo que un guerrero puede entender. Y el samurai comprendió de inmediato: ésta es la puerta. Volvió a envainar la espada.Y Hakuin dijo: —Ahora has abierto las puertas del cielo.El infierno y el cielo están dentro de ti, ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas inconscientemente, allí está la puerta del infierno; cuando estás alerta y consciente, allí está la puerta del cielo.¿Qué le ocurrió a aquel samurai? Cuando estaba a punto de matar a Hakuin, ¿era consciente? ¿Era consciente de lo que estaba a punto de hacer? ¿Era consciente de para qué había venido? Toda conciencia había desaparecido. Cuando el ego se adueña de la situación, no puedes permanecer alerta. El ego es la droga, el intoxicante que te hace completamente inconsciente. Actúas, pero tu acto viene del inconsciente, no de la conciencia. Y cuando un acto viene del inconsciente, la puerta del infierno se abre. Hagas lo que hagas, si no eres consciente de lo que estás haciendo, la puerta del infierno se abre.El samurai recuperó la alerta inmediatamente. De repente, cuando Hakuin dijo: «Ésta es la puerta, ya la has abierto», esa misma situación debe haber creado una alerta. Un momento más y la cabeza de Hakuin habría rodado por los suelos. Y Hakuin dijo: «Ésta es la puerta del infierno».No es una respuesta filosófica; ningún maestro responde de manera filosófica. La filosofía sólo existe para las mentes mediocres, no iluminadas. El maestro responde, pero su respuesta no es verbal, es total. La cuestión no era que aquel hombre podría haberle matado. «Si me matas y eso te pone alerta, merece la pena»; Hakuin jugó el juego. El guerrero estaba allí, parado, con la espada en la mano y Hakuin estaba justo enfrente: sus ojos se reían, su rostro sonreía y las puertas del cielo se abrieron. Él entendió: la espada volvió a la vaina. Mientras ponía la espada en la vaina debe haberse sentido totalmente silencioso, pacífico. La ira había desaparecido, la energía que acompañaba a la ira se había convertido en silencio. Si te despiertas de repente en medio de la ira, sientes una paz que nunca había sentido antes. La energía se estaba moviendo y de repente se detiene; entonces tendrás silencio, un silencio inmediato. Caerás en tu ser interno, y la caída será tan repentina que serás consciente. No es una caída lenta, es tan repentina que no puedes permanecer inconsciente. Sólo puedes permanecer inconsciente con las cosas rutinarias, con las cosas graduales; te mueves tan despacio que no puedes sentir el movimiento. Esto fue un movimiento repentino: de la actividad a la no-actividad, del pensamiento al no-pensamiento, de la mente a la no-mente. Mientras la espada volvía a la vaina, el guerrero se dio cuenta. Y Hakuin dijo: «Aquí se abren las puertas del cielo».El silencio es la puerta. La paz interior es la puerta. La no-violencia es la puerta. El amor y la compasión son las puertas. OSHO
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El Loco

Published by Allu Antu under on 17:50



El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla.Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé.Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar.Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.Osho Dang Dang Doko Dang Chapter2
Comentario: Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado. No lleva más que su pureza, inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano. Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del Tarot, indicando que él está en armonía con todo lo que le rodea. Su intuición funciona al máximo. En este momento el Loco tiene el apoyo del universo para dar su salto hacia lo desconocido. Las aventuras esperan en el río de la vida.Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte. Tus acciones quizás parezcan "locas" para otros o incluso a ti mismo, si intentas analizarlas con tu mente racional. Pero el "cero", sitio que ocupa el Loco, es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, no el escepticismo y las experiencias del pasadoCopyright © 2007 Osho International Foundation

Sahasrara Chakra

Published by Allu Antu under on 22:04

SÉPTIMO (Centro de corona): Integración de la personalidad total con la vida y los aspectos espirituales de la humanidad.
Está relacionado con la conexión de la persona con su espiritualidad y con la integración de todo su ser, físico, emocional, mental y espiritual.
SÉPTIMO ABIERTO: Es probable que la persona experimente con frecuencia su espiritualidad en forma muy personal y exclusiva. Esta espiritualidad no se define dogmáticamente, ni se expresa con palabras. Se trata más bien, de un estado de ser, un estado de trascendencia de la realidad mundana al infinito. Va más allá del mundo físico y crea en el individuo una sensación de plenitud.
SÉPTIMO CERRADO: Cuando este centro está cerrado, la persona no tiene, probablemente ese "sentimiento cósmico" y no entiende de lo que hablan otros cuando se refieren a él.
FUNCIONES DE LA GLÁNDULA PINEAL (también llamada hepífisis)
Considerada por los filósofos antiguos como la cede del alma, está frente a la glándula pituitaria. Mide aproximadamente 1 cm de longitud y 5 mm de anchura. Sus dimensiones pueden cambiar con la edad, no obstante, a partir del séptimo año de edad esta glándula sufre una progresiva involución.
Existen muchos datos que sugieren que la secreción de la glándula pineal no es constante y que los estímulo adecuados para que se produzca la secreción son los estímulos luminosos, proporcionando de esta forma un "reloj criculante" al organismo; se especula que por ello puede constituir una parte importante de los mecanismos que rigen las actividades cíclicas (sueño-vigilia, etc.)
Hormonas de la glándula pineal:
Melatonina: hormona capaz de aclara la piel, ejerciendo una acción antagonista respecto a la hormona menanófora hipofisaria. Otra acción es la inhibidora del desarrollo de las gónadas.
Adrenoglomerulotropina: hormona que estimula la secreción de la aldostesona.
INTERRELACIÓN ENTRE CHAKRAS
Sexto y segundo
"La glándula pineal, que suele asociarse con el sexto chakra, es rica en un derivado de la serotonina, llamado melatonina. Este compuesto se metaboliza fácilmente en una molécula de tres anillos llamada 10-metoxiharmalano, dotada de propiedades alucinógenas, es decir, que induce visiones intreiores. La glándula pineal contiene fotoreceptores y... la luz y las experiencias visionarias desempeñan un papel importante en ese plano de la conciencia. Los estudios parecen indicar que la melatonina y la glándula pineal en general presentan efectos de inhibición sobre las glándulas femeninas y masculinas de los mamíferos. Y también se cumple la recíproca, es decir que las hormonas sexuales como la testosterona, los estrógenos y la progesterona, inhiben a su vez al secreción de melatonina. De ahí cabe deducir que la actividad sexual, por cuanto estimula dichas hormonas, podría afectar negativamente a la apertura de ese chakra del tercer ojo; inversamente, un exceso de actividad de los centros superiores tal vez perjudique eal impulso sexual. Por desgracia las investigaciones se hallan en sus primeros balbuceos y no se dispone de pruebas suficientes para aventurar ninguna conclusión definitiva." (p. 103)
Tercero afectando

Swadhisthana Chakra

Published by Allu Antu under on 13:18
Swadhisthana Chakra

SEGUNDO CHAKRA
Localización: Genitales, matriz. Glándulas: Gónadas SEGUNDO FRONTAL (centro púbico): Capacidad de dar y recibir amor y placer en una relación de pareja. Está relacionado con la calidad del amor hacia la pareja que puede tener la persona. SEGUNDOFRONTAL ABIERTO: Cuando está abierto, facilita el dar y recibir placer sexual y físico. Lo más probable es que la persona disfrute con el coito y tenga orgasmos. El orgasmo revitaliza y limpia el cuerpo en un baño energético. Despeja el sistema corporal de la energía atascada, los productos de desecho y la tensión profunda. El orgasmo sexual es importante para el bienestar físico de la persona. No obstante, el orgasmo total del cuerpo requiere que todos los centros estén abiertos. Para quienes ya han accedido a la experiencia de unión de los aspectos físico y espiritual entre dos seres logrando la comunión y han pasado a otras fases a lo largo del sendero espiritual, algunas disciplinas espirituales como el kundalini yoga y la tradición tántrica, aseguran que esta descarga ya no es necesaria para el bienestar de la persona (pero la mayoría de los humanos no entran en esa categoría y han de lograr primero la comunión con su pareja). SEGUNDOFRONTAL CERRADO: El resultado del bloqueo del centro púbico puede ser una incapacidad para lograr el orgasmo en la mujer que es incapaz de abrirse a la alimentación sexual de su pareja y recibirla. Probablemente no podrá conectar con su vagina y quizá no disfrute con la penetración. Tal vez se sentirá más inclinada a gozar con la estimulación clitoridiana que con la penetración y puede que incluso desee ser siempre la parte activa o agresiva del coito. Cuando es el varón quien sufre el bloqueo, probablemente ello irá acompañado de orgasmo prematuro o la incapacidad para lograr la erección. El instinto de protección es la sumarización última de la sexualidad y una necesidad tanto corporal como emocional. Es la esencia de las cualidades maternales, una experiencia dichosa de calor y seguridad que estará ausente si este chakra se halla bloquedo frontalmente. SEGUNDO POSTERIOR (centro sacro): Cantidad de energía sexual. Está relacionado con la cantidad de energía sexual de una persona. SEGUNDOPOSTERIOR ABIERTO:Con este centro abierto la persona siente su potencia sexual. Todo deseo pone en marcha una energá. Negarlo sólo serviría para bloquear la salida de esa energía, que tratará de expresarse de nuevo en otro lugar. El elemento asociado a este chakra es el agua, que nos enseña a ser fluidos y dúctiles en nuestros deseos. La fiuerza del deseo es la raíz de nuestra pasión y llega a serlo también de nuestro poder y entendimiento si la energía fluye por este chakra abierto expresándose de una manera armoniosa. SEGUNDOPOSTERIOR CERRADO:Si bloquea este chakra en particular, su fuerza y potencia sexuales serán débiles y decepcionantes. Probablemente no tendrá mucho impulso sexual y tratará de evitar el sexo negando su importancia y su placer, lo que dará lugar a la desnutrición del área citada. Dado que el orgasmo se encarga de inundar el cuerpo de energía vital, el organismo no será alimentado y no recibirá la nutrición psicológica de la comunión y el contacto físico con otro cuerpo. Hay un temor, en algún nivel profundo, de dar rienda suelta a toda su potencia sexual. RELACIÓN ENTRE LAS DOS FASCETAS DEL SEGUNDO CHAKRA: El chakra sacro actúa como pareja del chakra púbico y en los puntos en que se unen estos centros delantero posterior, en el corazón el chakra espina dorsal, la fuerza vital muestra su segundo impulso físico y su finalidad más poderosa: la del deseo de la unión carnal. Esta poderosa fuerza rompe las barreras autoimpuestas entre dos personas y las acerca. Por tanto, la sexualidad de cada persona está conectada con su fuerza vital (esto se aplica naturalmente a todos los centros: cualquiera de ellos que esté bloqueando, bloquea también la fuerza en el área relacionada). Cuando un hombre tiene bloqueado este chakra es frecuente que el flujo energético se interrumpa, se atasque o se reencause hacia la espalda, al exterior el chakra sacro, de manera que en el orgasmo, se disparará la energía por la parte posterior del chakra en vez de por el pene. Esta experiencia es dolorosa en ocasiones y ello produce aversión al orgasmo y evitación del coito, lo que a su vez provoca dificultades en otros niveles con su cónyuge, como sucede con la mujer no orgásmica. Naturalmente, a causa e la ley de vibración en la que los iguales se atraen, estas personas suelen juntarse y compartir sus problemas. Con demasiada frecuencia una falsa solución ha consistido en culpar a la otra persona y buscar otra pareja. Lo único que se consigue con ello es perpetuar la situación asta que la persona reconozca que posee un problema y pueda empezar el trabajo de desenterrar las imágenes o creencias originarias. No es inusual que uno de los centros esté abierto el otro no, muchas veces esa es la forma en que los pares (frontal y posterior) de chakras funcionan en la mayoría de las personas. Lo cual produce un exceso de funcionamiento en uno y un defecto en otro, ya que la persona no es capaz de hacer que los dos aspectos del chakra funcionen al mismo tiempo. Segunfo frontal abierto y segundo posterior cerrado: Por ejemplo, para algunas personas es muy difícil combinar una enorme potencia sexual con una actitud abierta a dar y recibir en el coito. Es frecuente que la potencia sexual se convierta en fantasía, en vez de permitir el momento del despliegue por el cual se sumerge el yo en las profundidades y los misterios personales de la pareja.En caso de que el centro posterior esté fuertemente bloqueado, esto es que sea fuerte en el sentido contrario a las manecillas del reloj, es posible que el impulso vaya acompañado de imágenes negativas, quizá violentas fantasías sexuales. Esto, por supuesto, dificulta aún más la satisfacción del impulso, y el poseedor de tal configuración puede evitar por completo el asunto del sexo debido a la vergüenza o el miedo que le producen estos sentimientos interiores. Segundo frontal bloqueado y segundo posterior abierto: Por ejemplo, cuando el centro posterior es fuerte en el sentido de las agujas del reloj y el delantero es débil o está cerrado, la persona tendrá un fuerte impulso sexual y probablemente, una gran necesidad de relaciones sexuales. El problema es que esa gran cantidad de energía sexual no va acompañada de la capacidad de dar y recibir sexualmente y por tanto, será muy difícil de satisfacer ese impulso. Puede ser que la persona tenga muchos compañeros sexuales, perdiendo entonces la posibilidad de la profunda comunicación entre dos almas en el acto sexual. Puede que rompa sus compromisos o que no sea capaz de establecerlos en relación con el sexo. Cuando nuestra pasión nos ciega para toda otra perspectiva sobre lo que estamos haciendo, el empeño nos desequilibra. Nuestra atención ya no está con nosotros sino centrada en un objeto externo. FUNCIONES DE LAS GÓNADAS O GLÁNDULAS SEXUALES TESTÍCULOS (gónadas masculinas). Son a la vez gónadas y glándulas de secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la formación y maduración de los espermatozoides y la endocrina mediante la producción de hormonas. Su forma es ovoidal y ligeramente aplanada en sentido transversal. Cada testículo adulto mide 4,2 cm de longitud, 2,5 de anchura y 3,8 cm de grosor; su peso es de aproximadamente 21 gramos. Hormonas del testículo: Andrógenos (testosterona) y estrógenos (estradiol y estrona): La testosterona incrementa la líbido, es responsable del desarrollo de los órganos genitales masculinos y de los caracteres sexuales secundarios y es indispensable para los fines de la espermatogénesis. OVARIOS (gónadas femeninas). Son a la vez gónadas y glándulas de secreción interna. La función de gónadas se expresa mediante la formación y maduración de los óvulos y la endocrina mediante la producción de hormonas. Su forma les hace parecer una almendra o elipse aplanada. Sus dimensiones varían según la actividad sexual. Su peso varía de 6 a 8 gramos. Hormonas del ovario:Andrógenos (testosterona) estrógenos (estradiol y estrona) y gestágenos (progesterona): Los estrógenos ejercen su actividad sobre la mucosa uterovaginal, determinando las variaciones morfológias del ciclo menstrual, e influyen en el desarrollo de los caracteres sexuales secundarios. La principal función de la progesterona es la de prepara la mucosa del útero para la nidación y nutrición del huevo fecundado. La testosterona incrementa la líbido
Fuente: http://www.mind-surf.net/
 

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